Древняя Индия законы Ману сословная организация общества

Древней Индии свойственны черты, хорошо известные и другим государствам Древнего Востока, в частности высокий уровень религиозности, а также наличие крепкой сельской общины.

В истории Индии выделяется особая прочность общественных отношений с яркой выраженностью сословных делений, отчасти сохранившихся до настоящего времени.

С середины II тыс. до н. э. территория Индии подвергается завоеванию пришедшими с севера племенами ариев, говоривших на языке, близком ныне живущим европейским народам. В древнейшем литературно-религиозном памятнике того времени – Ригведе – рассказывается о жизни и государственном строе в Древней Индии. Тогда на территории Индии в долине Ганга укрепляются государственные образования – «племенные княжества», а в IV в. до н. э. основателем династии Чандрагуптой была создана могущественная империя Маурьев, просуществовавшая около полутора веков.

Во главе государства стоял правитель, обладавший широкими полномочиями исполнительной власти. Царь назначал и смещал чиновников, осуществлял верховный надзор за ирригацией, контролировал финансовое ведомство, командовал армией. Но царь был ограничен в законодательных полномочиях религиозной традицией незыблемости законов, религиозно-этическими нормами, содержавшимися в ведах, и правом их толкования жрецами (брахманами). Высший суд царь творил «совместно с брахманами и опытными советниками». Власть правителя почиталась божественной, но не царь стоял во главе религии. В империи Маурьев господствующим религиозным учением становится буддизм. Согласно буддизму власть правителя воплощала в себе внешнее единство народа, а его внутреннее, духовное единство представлено в буддистской вере, верховными хранителями которой считались брахманы.

Повседневное управление страной осуществлялось с помощью централизованного бюрократического аппарата. Значительную роль в управлении играли совет высших чиновников и совет приближенных царя. В делах государственного управления царь также должен был советоваться с брахманами. В ряде случаев царь обращался за поддержкой своих решений к более широкому собранию из знати и некоторых представителей городского населения. Так что государство в империи Маурьев далеко не во всем подпадало под признаки «восточной деспотии». В целом для истории Древней Индии нетипично наличие сильной центральной власти. Значительно дольше существовали слабые и кратковременные государственные образования. Функция регулирования общественных отношений здесь во многом осуществлялась благодаря общинной и варново-кастовой организации общества, а также буддистской религии. Особая прочность установленных ими в сознании людей норм поведения составила примечательную черту Древней Индии, выделила ее из других цивилизаций мира.

Сословная организация общества в Древней Индии. Сословия, пожалуй, наиболее заметная черта раннего состояния и замедленного, «застойного» развития общества. Сословия представляли собой замкнутые группы населения с наследственно закрепляемыми правами и обязанностями. Разделение общества на сословия, объем и характер их прав определялись рядом факторов: отношением к господствующей религии, расой, родом занятий, имущественной состоятельностью, принадлежностью к победившему или побежденному народу и др.

На образование сословий в Индии оказало влияние, прежде всего, арийское завоевание, поделившее общество на завоевателей и покоренное население. Также и разложение родоплеменных отношений вело к захвату более сильными и влиятельными родами жреческих функций, управления, военного дела. Осуществляется и естественное разделение общественных функций – физический труд отделяется от умственного, производительный от управленческого, выделяются служители культа, группы населения, занимавшиеся военным делом и управлением. Профессии передавались по наследству. Происходит деление населения по профессиональному, родовому, религиозному признакам – складываются замкнутые привилегированные и непривилегированные сословия – варны, затем касты.

Всего существовало четыре варны – брахманы, кшатрии, вайшии и шудры. В первые две варны предположительно входили потомки родовой знати ариев, в третью – потомки арийских общинников, четвертую варну составило покоренное ариями население Индии. Рабы («захваченные под знаменем») в систему варн не включались. Формирование системы варн стало возможным в условиях застойного уклада жизни и традиционного сознания древних индийцев.

Первые упоминания о варнах содержались еще в Ригведе. Сословное деление населения на варны закреплялось религиозной деятельностью брахманов и нашло отражение в таких замечательных литературно-религиозных и правовых памятниках Древней Индии, как дхармашастры, из которых наиболее известными стали Законы Ману (II в. до н. э. – I в. н. э.).

Законы Ману, приписываемые их легендарному составителю – богу Ману, представляют собой довольно объемное сочинение, состоящее из 12 глав с более чем 2,5 тыс. статей-двустиший. Будучи наставлением о правилах жизни, наряду с положениями мировоззренческого характера Законы Ману содержали также нормы религиозного, этического и правового характера. В них говорилось о том, как человек каждой варны должен вести себя, чтобы не совершить греха. Согласно литературно-религиозной традиции «ради процветания миров» бог «создал из своих уст, рук, бедер и ног брахмана, кшатрия, вайшия и шудру». Законы Ману закрепляли и освящали деление населения на варны. Члены каждой варны должны были строго придерживаться установленных для них правил поведения. Совокупность прав и обязанностей каждой варны называлась дхармой, почитавшейся вечным, космическим порядком, который составляет «то единое, что охватывает и поддерживает все вещи вместе».

Дхарма брахманов определяла их привилегированное, самое высокое положение в обществе: «брахманы занимают высшее место на земле как владыки всех существ, все существующее в мире является собственностью брахмана». Основной обязанностью брахманов было изучение священных книг, толкование содержащихся в них положений, совершение религиозных обрядов. Брахманы ведали также обучением, осуществляли правосудие. Брахман считался «творцом (мира), карателем, учителем, благодетелем». С брахманами обязан был советоваться даже сам правитель.

Брахман должен ревностно исполнять религиозные обряды, быть примерным в личной жизни. Ему, в частности, вменялось говорить только правду или молчать; быть образцом гостеприимства; запрещалось браниться, обижать слабых. Он должен избегать гнева, жадности, пустой болтовни. Однако главное состояло в том, что брахманы были обязаны укреплять господствующую мораль. Честь, жизнь, имущество брахманов защищались государством в особом порядке. Члены низших варн, в той или иной мере задевавшие интересы брахманов, подлежали суровым наказаниям. В то же время на брахмана, совершившего преступление, «справедливому правителю не следует накладывать наказание». В этом случае брахман подвергался лишь обряду очищения.

Привилегированное положение занимали и кшатрии. К этой варне принадлежал и сам правитель. Дхарма кшатриев вменяла им в обязанность «охрану всего этого мира» – военное дело, а также государственное управление. Кшатрии занимали по сравнению с брахманами более низкое положение. Так, даже девяностолетний кшатрий считался сыном девятилетнего брахмана. Материальное положение кшатриев было неодинаковым. Среди них были и очень богатые люди, и бедные воины.

Дхарма вайшиев предписывала им заниматься земледелием, скотоводством, торговлей и ростовщичеством. Среди вайшиев встречались люди, обладавшие значительным богатством, например ростовщики. Однако богатство не давало им основания пользоваться привилегиями двух первых варн. Так, при правонарушении вайшии подлежали более суровому наказанию, их жизнь и имущество имели меньшую защиту, нежели жизнь и имущество членов первых двух варн (например, за убийство вайшия полагалось уплатить штраф в восемь раз меньший, чем за убийство брахмана, и в четыре раза меньший, чем за убийство кшатрия). Вайшии платили большие налоги государству и в своей основной массе были эксплуатируемым населением Индии. Однако они все же, как брахманы и кшатрии, считались «дважды рожденными» и по своему правовому положению резко отличались от шудр.

Варна шудр («единожды рожденных») была бесправной и презираемой. Среди шудр имелось много обнищавших, вышедших из общины крестьян, отпущенных на свободу рабов. Лучшим для них делом считалось услужение брахманам. Малейшее нарушение религиозных и правовых норм влекло для шудр жестокие наказания. «Рожденный единожды, – говорилось в Законах Ману, – поносящий ужасной бранью дважды рожденных, заслуживает отрезание языка». Если шудра «поднял руку или палку» на представителя высшей варны, то он лишался руки. Представители высших варн ревностно следили за исполнением шудрами (как и вайшиями) своих обязанностей. Законы предписывали «побуждать вайшиев и шудр исполнять присущие им дела, так как они, избегая присущих им дел, потрясают этот мир». Вместе с тем нужно подчеркнуть, что шудры свободно могли вступать в брак, иметь свое имущество, передавать его по наследству, среди них были люди состоятельные. Наконец, шудры могли носить оружие, участвовать в некоторых религиозных церемониях.

Стремясь закрепить сложившееся сословное деление и господствующее положение брахманов и кшатриев, Законы Ману препятствовали смешению варн и особенно охраняли «чистоту» высшей варны – брахманов. Поэтому по Законам сын брахманки и шудры попадал в особую социальную группу – «неприкасаемых» (чандалов). Даже случайное прикосновение к нему представителя другой варны рассматривалось как религиозное осквернение. Чандалы должны были жить вне селений, имущество их – «только ослы и собаки». Носили они одежду казненных преступников, ели из разбитой посуды и т. д.

В бесправном положении находились и рабы. Но их в древности, как позже и в Средние века, в Индии было немного, и они не играли существенной роли в экономической и социальной жизни страны.

Таковы основные черты варновой организации древнеиндийского общества, закрепившей сотрудничество и правовое неравноправие сословий.

В Средние века дальнейшее разделение труда, разнообразие этнического состава населения, завоевание страны иноземцами привело к дроблению и трансформации варн в касты. В высшие, привилегированные брахманские и кшатрийские касты входили брахманы-земледельцы, члены правящих династий индийских княжеств, дружины правителей, служители административно-налогового аппарата и, кроме того, полноправные общинники, которые вели свою родословную от брахманских или кшатрийских родов. В варне вайшиев оставались купцы, ростовщики, богатые ремесленники.

В Индии в Средние века появилось очень много каст, различавшихся по роду занятий входивших в них групп населения. Деление индусов на варны (позже касты) было столь прочным, что пережило арабское и тюркское завоевания, колонизацию страны англичанами, а отчасти сохранилось даже в наше время вопреки всей силе унифицирующего действия современности.

В Законах Ману нашли отражение и другие характерные черты древнеиндийского права, например приоритетное значение обычая в регулировании общественных отношений, наличие верховной собственности на землю у правителя при общинном землевладении и сравнительно широких правах ее отчуждения у крестьян-общинников. В Законах Ману говорится об обязательствах, о законных способах приобретения имущества. Но сделки, заключенные «тайно», без свидетелей, «путем обмана или насилия, пьяным или безумным, лицом, находящимся в состоянии гнева, а также стариком или уродом», признавались недействительными. По договору займа, кредитор в случае невозвращения долга мог схватить должника, держать его в своем доме, «моря голодом и избивая до тех пор, пока тот не заплатит». Вместе с тем в интересах слабого ограничивался процент по займам, рост процентов по займам прекращался в случае болезни должника, его обучения или несовершеннолетия.

Уголовное право в то время еще не отделилось от гражданского, а понятие греха – от преступления. Цель наказания виделась прежде всего в устрашении. «Наказание – царь, оно – мужчина, оно – вождь и оно каратель… Наказание правит людьми… Весь мир подчиняется [только] посредством Наказания. Если бы царь не налагал неустанно Наказание на заслуживающих его, более сильные изжарили бы слабых, как рыбу на вертеле. Никто не имел бы собственности, и низшие заняли бы место высших… Где действует черное, красноглазое Наказание, уничтожающее преступников, там подданные не возмущаются, если вождь хорошо наблюдает».

Проявлением более высокого состояния уголовного права было разграничение форм вины (умысел, неосторожность), установление понятий «необходимая оборона», «рецидив», «соучастие», выделение обстоятельств, смягчающих и отягчающих наказание.

В судебном процессе по Законам Ману имели место и такие типичные для раннего права «средства доказывания», как клятва, суд божий (ордалии): «Злодеи думают: «Никто не видит нас», но их видят боги». Если клятва признавалась недостаточной, то обвиняемый должен был «взять огонь» или погрузиться в воду. «Тот, кого огонь не обжигает, кого вода не заставляет подняться вверх и с кем вскоре не случится несчастья, должен считаться чистым и в клятве».

Как и в других памятниках, отразивших ранние состояния общества, дхармашастры фиксируют и закрепляют отношения, присущие большой патриархальной семье с приниженным положением женщины и взрослых детей. Считалось, что «женщина никогда не пригодна для самостоятельности». Отец охраняет женщину в детстве, муж в молодости, сыновья в старости.

Узнай цену консультации

"Да забей ты на эти дипломы и экзамены!” (дворник Кузьмич)