Классические подходы к изучению социального измерения религии

Предыстория социологии религии связана к представителям эпохи Просвещения 18 в. (К. Гельвеций, П. Гольбах, Д. Дидро, Вольтер). Они подняли вопрос о роли религии в жизни общества; о ее необходимости, роли и функциях в обществе. Критикуя феодальное государство, философы эпохи Просвещения начали критиковать и саму Церковь, которая легитимировала феодальные отношения в обществе.

В конечном итоге, они пришли к выводу, что:

• путь к истине лежит не через веру, не через вероучение и догматы Церкви, а посредством разума, интеллекта «человека разумного».

Разум является критерием истины. Все, что не прошло через призму осмысления и разумения;

• все, что является непонятным, непознаваемым и т.п. объявлялось недействительным, а значит ненужным и даже вредным для общества.

Все беды, по их мнению, от того, что большинство людей малограмотны и непросвещенны. Стоит только просветить народ и жизнь сразу изменится. «Просвещенный» человек способен, полагаясь на собственный разум и науку, устроить жизнь на разумных и справедливых началах. Перед ним открывается перспектива безграничного прогресса, ведущего в «царство разума»;

• Церковь должна занимать свою, специфическую нишу в обществе и не вмешиваться в политические, социальные, идеологические и культурные отношения.

Фактически признавалось отделение Церкви от государства;

• выделяя Церковь из всей совокупности общественных институтов в качестве одного из многих институтов, философы эпохи Просвещения фактически разделили общественные реалии на сугубо светские и религиозные.

Один из первых мыслителей, рассматривавших религию с точки зрения научного мышления, был немецкий философ И. Кант (1724-1804). Так же, как и представители эпохи Просвещения, Кант отталкивался от позиции исключительно рационального, разумного познания действительности.

Просвещенный человек должен жить согласно своим рациональным представлениям, а не исходя из церковных догм и представлений; он не должен подчиняться разумно неоправданным религиозным запретам и боятся авторитетов, как политических, так и Церковных.

С другой стороны, философское рассмотрение религии в пределах разума, с точки зрения Канта, должно ставить своей целью не опровержение религии как социального феномена, а извлечение рационального содержания из ее представлений и мифов и дать человеку так называемую «разумную религию». Другими словами, Кант предлагал поставить религию на службу обществу. Религия должна быть полезна обществу.

На вопрос какую пользу может принести религия философ отвечает следующим образом: основная функция религии – внутренняя моральная корректировка поведения человека, в отличие от внешней, государственной или общественной.

Кантовский категорический императив («золотое правило») – «не делай другому того, чего не хотел бы, чтобы тот сделал тебе».

Как достичь этого идеала:

• государственными мерами: система воспитания на основе строгих законов, запретов, инструкций, правил и т.д.;
• общественными мерами: система воспитания строится на основе убеждения; понимания членом общества того, что «общественный договор» (теория общественного договора была популярна в эпоху Просвещения) должен выполнять каждый гражданин общества.

На основе этого он вправе требовать от другого выполнения условий этого общественного договора, понимая, что не выполнение его хотя бы одним членом общества ведет к тому, что негативные последствия от этого невыполнения в конечном итоге бумерангом отразятся и на нем;

• религиозными мерами: система воспитания строится, в конечном итоге, на самовоспитании и самоограничении от совершения антиобщественных поступков.

Совесть, которая является продуктом религиозного воспитания, есть самый надежный регулятор человеческих взаимоотношений, делая их человечными и общественно приемлемыми.

Таким образом, Церковь как социальный феномен должна выполнять не функцию спасения души верующего, а социальную функцию нравственного воспитания гражданина общества. В этом, по Канту, и заключается социальная полезность «разумной религии» как основы порядка и существования общества.

Французский философ, основатель позитивизма О. Конт (1798-1857) в своих работах – «Курс позитивной философии», «Система позитивной политики, или Трактат о социологии, устанавливающий религию человечества» – рассматривал и ряд социологических проблем религиоведения.
Конт считал, что все новые научные дисциплины покоятся на предыдущих, уже открытых дисциплинах.

Социология «стоит на плечах» биологии и подчиняется биологическим законам, но с добавлением принципа взаимодействия людей. Социология, таким образом, должна заниматься общественным организмом.

По аналогии с биологией Конт считал, что общество познаваемо. Стоит только правильно вычленить законы, отвечающие за его развитее, и можно построить идеальное общество.

Желая подчеркнуть, что социология, как и биология, и математика, и физика и т.д. – это точная наука, он назвал ее «социальной физикой».

Конт разделил социологию, согласно физической терминологии, на социальную статику и социальную динамику:

• социальная статика.

Должна заниматься законами сосуществования общественных явлений. В статическом плане он искал основные элементы общества и принципы их взаимосвязи. Первичным элементом общества для него явилась семья. Принцип семейной связи – взаимная симпатия и уважение. Из семьи они распространяются на род, с рода на общество, с общества – на все человечество.

Другие принципы социальной связи – принцип консенсуса (следование общепринятым правилам поведения противоположными участниками общественных взаимоотношений) и солидарности. Это социальное согласие и эту кооперацию должны поддерживать в обществе государственные и церковные институты;

• социальная динамика.

Должна заниматься законами смены общественных образований. Конт выдвинул теорию «закона трех стадий» или «закон интеллектуальной эволюции человечества». Согласно этому закону всю человеческую историю можно разделить на три периода:

• теологический (религиозный) – основан на вере в религиозные догматы Церкви. Мир индивидом видится именно таким, потому что он верит в это.

Истину необходимо искать в вере. Вера – гарант и источник истины. Авторитет здесь – церковные установления, что ведет к диктатуре церковных и военных властей. Теологическая стадия включает в себя три фазиса – фетишизм, политеизм, монотеизм. Эта стадия достигла своего наивысшего совершенства, когда поставила провиденциальное действие единого Бога на место разрозненных вмешательств многочисленных, независимых друг от друга политеистических богов;

• метафизический (рациональный) – основан на культе разума (эпоха Просвещения).

Мир индивидом видится именно таким, потому что он его так себе представляет. Истину необходимо искать в своей голове, в индивидуальным сознании. Сознание – гарант и источник истины. Авторитет здесь – личные представления и предпочтения (несколько субъективистский подход) – ведет к анархии в обществе – и к революции (Великая французская революция).

В метафизической стадии сверхъестественные факторы заменены отвлеченными силами, «сущностями» (олицетворенными абстракциями). Эти сущности (абстракции) неразрывно связаны с различными предметами, которым приписывается способность самостоятельно порождать все наблюдаемые явления.

Абстракции, или сущности, оторваны от реальности и противопоставлены ей. Объяснение явлений сводится к определению соответствующей им сущности. На этой стадии умами общества владеют философы и юристы. Метафизическая стадия достигла своего крайнего совершенства тогда, когда в обществе произошла замена многочисленных и независимых частных сущностей одной общей великой сущностью – природой, рассматриваемой как единственный источник всех явлений. Другими словами, объектом культа или квазирелигиозного почитания стала природа;

• научный (позитивный) период истории человечества (последний период, самый совершенный).

Основан на культе научного опыта. Мир мне видится таким, потому что я могу это доказать при помощи опыта, в результате эксперимента. Опыт – гарант и источник, критерий истины. Авторитет здесь – не религиозные догматы, написанные и принятые еще в незапамятные времена; не личные представления и предпочтения, а научный эксперимент, подтверждающий ту или иную теорию или гипотезу, то или иное мнение или представление.

Принимая позитивистскую концепцию, О. Конт исходил из следующих принципов положительной науки:

• наука должна заниматься исключительно положительными знаниями, т.е. такими знаниями, которые подвержены проверке, наученному эксперименту.

Поэтому необходимо отказаться от попыток постижения абсолютных, априори непостижимых знаний, т.е. отказаться от исследования, к примеру, таких вопросов, как происхождение и назначения Вселенной, существования Бога и т.д.;

• признав невозможность достижения абсолютных знаний, О. Конт признал определенную относительность познания бытия, в котором существуют определенные пределы познания;
• с другой стороны, общественные процессы, как и природные, познаваемы.

Поэтому с помощью научно-позитивных методов познания – наблюдения и эксперимента – можно выделить основные человеческие связи и законы, с помощью которых функционируют эти связи. Поэтому на третьем этапе развития человечества главенствующее место займут представители науки – эмпирически ориентированные ученые и мыслители.

Возникает вопрос – а каково место религии на этом третьем этапе развития человечества? О. Конт выдвинул идеи создания новой религии, отличной от старых монотеистических религий христианства, буддизма, иудаизма и т.д. Он стремился создать так называемую «позитивную религию человечества», деля ее на два вида: общественную и частную религию.

В общественной религии вместо Бога предметом почитания и культа является человеческий род – коллективное «Великое Существо». Суть религиозного отношения в общественной религии – служение благу человечества. Новая религия должна на определенных альтруистических, благих ценностях любви, милосердия, толерантности и т.п. систематизировать и управлять человеческими отношениями в обществе.

В частной религии предметом почитания является не все человечество, а наиболее достойные его представители – женщины: мать, жена, дочь. Здесь культивируются обращенные к женщинам высокопарные обращения, в которых излиты человеческие чувства любви, нежности и т.д. Причем каждому предоставляется право самому сочинять подобного рода «обращения-молитвы».

У новой религии, по мнению О. Конта, должен быть свой культ для почитания, торжеств, праздников, посвященных прославлению альтруистических качеств человека, различных политических союзов, воспоминанию о великий исторических событиях и т.п. При этом должен будет существовать и определенный институт служителей общественной религии, которые будут ведать моральной стороной вопроса в обществе.

О. Конт установил девять «таинств», которые посвящены выдающимся событиям в жизни человека:

• рождение и представление новорожденного;
• посвящение (инициация) достигшего 14 лет;
• допущение к приготовлению на службу в 21 год;
• назначение на должность в 28 лет;
• брак;
• зрелость по достижению 42-х летнего возраста;
• отставка и пенсия по достижении 63 лет;
• «преобразование» перед смертью (наподобие христианского причащения на смертном одре);
• освящение и включение достойного в «Великое Существо» через 7 лет после смерти.

Английский философов Г. Спенсер (1820-1903) воспринимался во второй половине 19 – начале 20 вв. как пророк новой религии, оправдывающей свободу частного предпринимательства и прославляющий 19 в. как новую эру, когда человек с помощью науки и технического прогресса пришел, наконец, к правильному пути своего развития и существования.

Действительно, 19 в. – это век научно-технической революции; век паровых машин и двигателей внутреннего сгорания; аэростатов и пароходов и т.д., что породило определенную эйфорию у определенной части мыслителей. Они считали, что при помощи науки можно в будущем решить все социально-экономические и политических проблемы в обществе. К таким мыслителям принадлежал и Г. Спенсер.

Также как и О. Конт, он полагал, что социология как наука может быть уподоблена биологии. По его мнению, общество представляет собой организм, свойства которого сходны со свойствами живого тела, а постоянные отношения между частями общества аналогичны тем же отношениям между частями тела. Спенсер выделил определенные черты, позволяющие смотреть на общество аналогично живому человеческому организму: непрерывный рост, усложнение строения, наличие систем-органов – питания, распределения, регуляции и т.д.

Он выделил три вида эволюции: неорганической, органической и надорганической. Эволюция человеческих обществ представляет собой форму надорганической эволюции.

Существует два фактора, влияющие на надорганичеую эволюцию человечества:

• внешние факторы – климат (ср. Африку и Европу);
• поверхность земли (пустыня или оазис, горы или равнина);
• флора и фауна;
• внутренние факторы – физические, эмоциональные и интеллектуальные качества социальных индивидов в обществе.

В законе все более усложняющейся эволюции общества Спенсер выделил три момента, три стадии эволюции:

• интеграция – переход разрозненных элементов в нечто сплоченное и концентрированное;
• дифференциация – движение от однородности (гомогенности) к разнородности (гетерогенности);
• возрастание определенности у разрозненных частиц общества и стремление к интеграции.

Такого рода эволюции подчинено как все общество в целом, так и религия, в частности. В качестве исходной формы религии Спенсер признавал культ предков. В ходе эволюции из него возникли многообразные религиозные представления. Вслед за поклонением недавно умершим предкам возникает куль тех, которые умерли в более отдаленные времена и, сохраняясь в памяти потомков вследствие своего могущества или особого общественного положения, приобрели в сознании общества известное верховенство.

Их образы сакрализуются, и они становятся, впоследствии, божествами потомков. С другой стороны, из представлений о душах усопших – маннах – постепенно возникло разнообразное понимание сверхъестественных существ.

Согласно Спенсеру религия выполняет ряд функций в обществе:

• усиливает семейные связи, интегрирует семью посредством культового почитания предков;
• служит основой для нравственного поведения людей;
• цементирует и укрепляет традиционные формы существования общества (что особенно важно для консервативной Англии);
• обосновывает и усиливает национальное единство, которое первоначально мыслится как религиозное единство (Англиканская Церковь) и т.д.

Спенсер разработал и ввел в научный оборот понятие «социальный институт» и выделил шесть групп институтов:

• домашний (экзогамию, моногамию, положение женщин, детей и т.д.) институт;
• «обрядовые» институты (учреждения) – правительственные (государственные) органы, осуществляющие государственный контроль в обществе;
• политические институты;
• церковные институты;
• профессиональные институты;
• промышленные институты.

Видным представителем социологии религии был немецкий социолог М. Вебер (1864-1920). В наиболее полном и развернутом виде социологические проблемы были подняты им в следующих работах: «О некоторых категориях понимающей социологии», «Основные социологические понятия», «Теория ступеней и направлений религиозного неприятия мира», «Хозяйственная этика мировых религий», «Протестантская этика и дух капитализма», «Социология религии (Типы религиозных сообществ)».

Специфическим субъектом социологии М. Вебер считал не любой вид внешнего состояния индивида или внешнего отношения между индивидами, а социальной действие. Действием (включая намеренное воздействие или преднамеренную пассивность) М. Вебер называл понятное отношение к объектам, т.е. имевшее или предполагавшее субъективный смысл. Действие индивида становится социальным, если имеет субъективный смысл, субъективно осмысленно соотносится с поведением других, ориентировано на ожидание определенного поведения людей и в соответствии с этим сопровождается субъективной оценкой шанса на успех собственных действий.

Инструментом познания социальной действительности являются, по М.Веберу, социальные идеальные типы. В них фиксируются не родовые признаки (цвет кожи, разрез глаз, природный темперамент и т.п.), а своеобразие явлений культуры. Конструирование идеальных типов Вебер предполагал применить и в анализе религиозных явлений. К примеру, он изучал влияние вероучения на поведенческую установку верующих людей.

Согласно его трактовке, различные вероучения посредством религиозных верований и практики религиозной жизни способствовали созданию определенных психологических стимулов, в различной степени определяющих отношение верующего к миру:

• в буддизме – установка на бегство от мира (главный смысл достижения религиозного совершенства – нирвана);
• в конфуцианстве и даосизме – установка на приспособление к миру;
• в иудаизме и христианстве (в частности, в протестантизме) – установка на овладение миром.

Вебер характеризовал религию как специфический способ придания смысла социальному действию. Религия по-своему вносит определенный элемент рациональности в объяснение мира и в повседневную этику индивида. При этом она концентрирует в себе все остальные мирские смыслы. На ее основе религиозные переживания посюстороннего мира переходят в определенное миропонимание и мировоззрение. В них мир становится ареной деятельности богов, демонов, душ, сверхъестественных сил и т.п. Таким образом, благодаря религии неоднородные элементы действительности сплетаются в систематизированный космос.

Более того, благодаря религии создается иерархически построенная система норм, ценностей, предпочтений и т.п. В соответствии с ними одни действия разрешены, другие запрещены, и тем самым определяются моральные позиции индивида по отношению к миру. Религия воспитывает у своих последователей способность рационализации окружающей действительности. И в этом заключается социальная и культурообразующая функция религии.